나는 당신에 대해 모르지만 누군가 달라이 라마를 언급 할 때마다 가장 먼저 떠오르는 것은 평화와 평온입니다. 나는 몇 년 동안 불교가 보는 것처럼 세상을 편안하게하고 세상을 보는 데 도움이되는 몇 가지 기술을 고안해 왔습니다. 수년간의 연구 끝에,이 4 가지 가장 달라이 라마 기법을 발견했습니다. 나는 당신이 당신의 자신의 즐거움을 위해 그들을 사용할 수 있기를 바랍니다!
1. 아침에 명상
달라이 라마를 생각할 때 가장 먼저 떠오르는 것은 명상입니다. 명상하는 법을 배우는 것은 가장 쉬운 방법으로 일상의 문제를 해결하고 완화하는 방법을 배우는 것을 의미합니다.
이른 아침에 명상하는 것이 매우 중요합니다. 처음에는 힘들 겠지만, 일찍 일어나면 익숙해집니다. 해가 뜨기 시작하면 일출 전에 일어나서 명상을 시작하는 것이 가장 좋습니다. 그런 느낌이 들지 않더라도 아침에 마음이 가장 깨끗해지며, 아침 일찍 그렇게하면 명상을 최대한 활용할 수 있습니다.
동쪽을 향하여 편안하게 앉으십시오. 등을 펴고 무릎을 꿇고기도하는 자세 나 다른 편안한 자세로 손을 대십시오. 눈을 감고 마음을 열어 라. 아침 해가 당신을 비추고 긍정적 인 에너지로 당신을 채우십시오. 하루의 끝까지해야 할 문제 나 일에 대해 생각하지 마십시오. 휴식을 취하고 살아서 태양이 뜨는 것을 볼 수 있습니다.
2. 항상 원하는 것을 얻을 필요는 없습니다
나는 내 인생에서 나쁜 것들에 직면 해 왔으며 항상 내가 원하는 모든 것을 얻을 수있는 것은 아닙니다. 직장을 구하는 데 시간이 걸렸고 때로는 모든 가능성이 저에게 불리한 느낌이 들었습니다. 그러던 어느 날 달라이 라마가 인용 한 책을 펴서 얼굴에 미소를 짓고있는 무언가를 발견했습니다.
"원하는 것을 얻지 못하는 것이 때때로 운이 좋은 일임을 기억하십시오". 달라이 라마 14 세의이 말은 처음으로 읽은 이후로 기억에 새겨 져 있습니다. 나는 내가 얻지 못한 특정 직업을 얼마나 원했는지, 나중에 거기서 일하는 사람들이 일주일에 적어도 6 일씩 3 교대 씩 일하는 것을보고 어떻게 내가 운이 좋은지 깨달았습니다. 그 직업을 얻지 마라.
항상 원하는 것을 얻을 필요는 없습니다. 결국, 왜 그것이 당신에게 좋은지 알고 있습니까? 원하는 것을 놓치면, 더 나은 직업, 더 나은 파트너, 더 나은 삶을 위해 더 나은 무언가가 있다는 것을 의미합니다. 당신이 얻지 못한 것에 대해 슬퍼하지 말고, 아직 당신에게 오지 않은 것에 집중하고 팔을 벌려 그들을 환영하십시오.
3. 친절
달라이 라마 (Dalai Lama)라는 또 다른 인용문이있어 삶을 더 좋게 변화시킨 기술로 받아 들였습니다. “언제나 친절하십시오. 항상 가능합니다”. 이 인용문은 처음으로 읽었을 때 저를 화나게했습니다. 그리고 그에 따라 제 인생을 살기 위해 최선을 다한 이래로 요.
모든 사람에게 친절한 사람이 되십시오. 그들이 당신을 정말로 귀찮게하거나 당신에게 정말로 나쁜 것이 든 상관없이. 당신에게 친절하지 않거나 당신의 친절을 기대하지 않는 사람에게 친절하다는 것은 무례한 것보다 더 나은 처벌입니다. 또한, 당신도 그들에게 친절을 가르쳐 줄 수 있습니다.
원한을 품지 말고 적을 만들지 마십시오. 당신이 할 수있는 모든 것을 용서하고 떠나십시오. 당신이 당신 안에 들고 있을지도 모르는 분노는 당신이 화를내는 사람을 다치게하는 것보다 더 당신을 아프게합니다. 분노를 풀고 친절로 대체하십시오. 당신이 그것을 달성하는 순간은 새로운 삶이 시작되는 순간입니다.
4. 행복하세요
나는 항상 불교도를 정말 행복한 사람들로 생각했습니다. 그들은 항상 너무 편안하고 자신의 삶에 만족 보인다. 힘든시기를 겪어도 항상 극복하고 행복 할 수있는 방법을 찾을 수 있습니다. 나도 그것을 배우고 싶었다.
학습 과정은 명상과 배움으로 시작합니다. 그 사실을 알게되면 기억해야 할 것은 한 가지뿐입니다.“행복은 기성품이 아닙니다. 당신은 앉아서 행복이 당신을 때릴 때까지 기다릴 수 없다는 것을 깨달았지만, 일어나서 행복해지기 위해 열심히 노력해야합니다. 만족스러운 사람. 인생에서 좋은 일이 쉽지는 않지만 우주는 열심히 노력하는 사람들에게 상을줍니다. 당신의 행복에 노력하고 올 것이다.
